EL MITO DE LA CREACIÓN SEGÚN LOS KOGI

2 Mar

ASOCIACIÓN DE CENTROS DE ESTUDIOS GNÓSTICOS,
ANTROPOLÓGICOS, PSICOLÓGICOS Y CULTURALES A. C.
-
Matrícula Cámara de Comercio S0-500484 de 2004
Personería jurídica 1294 de 1990. NIT. 800-160659-0
E-mail: asociaciondeestudiosgnosticos@yahoo.com
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EL MITO DE LA CREACIÓN SEGÚN LOS KOGI
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El destacado investigador Joseph Campbell acertadamente señala: “En todas las partes del
mundo habitado, en todos los tiempos y bajo todas las circunstancias, han florecido los mitos
del hombre, y han sido la inspiración de todos los demás que han resultado del cuerpo y mente
humanos”…
“El mito es la entrada secreta a través de la cual las inagotables energías del cosmos dan
vida a las manifestaciones culturales humanas. Las religiones, las filosofías, las artes, los tipos de
sociedad del hombre primitivo e histórico, los descubrimientos fundamentales de la ciencia y
tecnología, los mismos sueños de quienes duermen, salen de la llamada básica y mágica del
mito… Los símbolos de la mitología no se fabrican, no pueden pedirse, inventarse ni suprimirse
de un modo permanente, son producciones espontáneas de la Psique, y cada símbolo lleva intacta,
dentro de sí, la potencia germen de su fuente”, termina concluyendo Campbell.
El mito de la creación dice: “Primero estaba el mar. Todo estaba oscuro. No había sol, ni luna, ni
gente, ni animales, ni plantas. Sólo el mar estaba en todas partes. El mar era la madre. Ella era
agua y agua por todas partes, y ella era río, laguna, quebrada y mar, y así ella estaba en todas
partes. Así, primero estaba la mar. Se llamaba Gaulchováng…
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“PRIMERO ESTABA EL MAR”
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Bajo el término “mar”, se encierra lo que han convenido llamar entre los filósofos Kogi, el
“mar hermético”; y sitúan este mar en las glándulas sexuales de los seres humanos, en sus
secreciones sexuales. Y de esa sustancia sagrada para ellos, brota la vida.
En otras partes de Indo América, a ese mar se le llama, “El agua de nuestra Madre”. Esa
“madre” es el sexo y sus secreciones. Esa “madre” para los Kogi, es la energía misteriosa que
hace existir el Universo; ella es Gaulchováng, Kasúmma, Sé-Yubáng o Hába Sé, es
Seibaxedegauka, que la representaban con el río, laguna, quebrada y mar: Y así estaba la madre,
el sexo y su fuerza creadora, en todas partes.
E
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Esto nos hace recordar a la “Divina Madre” de todas las civilizaciones y culturas que han
existido a lo largo y ancho de nuestro planeta Tierra, por ejemplo, entre los egipcios es Isis, en el
México antiguo es Tonantzin; entre los cristianos es María; Kundalini en la India; Rea entre los
griegos; Miriam entre los hebreos; Apia en Roma; Urwala entre los Nórdicos; Deva Mater en
latín, etc., etc. Esto nos indica que Ella, como diosa, agua, mercurio, etc., está en todas partes.
Lamentablemente, la humanidad desconoce absolutamente el poder del sexo, incluso, lo
condenan. No saben que para el puro todo es puro, para el impuro todo es impuro, o sea, vemos
el sexo según nuestras percepciones: si las percepciones nuestras son subjetivas, sensualistas, así
lo vemos; pero si nuestros discernimientos van más allá del sensualismo, entonces lo podemos
apreciar como algo trascendente y trascendental.
La humanidad ha olvidado por completo la naturaleza; la ha condenado de raíz. Quien
condena la naturaleza tiene que empezar por condenar el sexo, porque toda la naturaleza surge de
él. Toda la naturaleza es una inundación de la energía sexual, de amor. Las aves cantan, los
árboles florecen, y todo eso es energía sexual en explosión.
Los Kogi saben todo eso. Ellos ven en las flores símbolos sexuales; ellos perciben que el
canto de los pájaros es sexual; todas las cosas son energía sexual; toda la naturaleza se propaga a
sí misma, se dirige hacia un éxtasis de amor y existencia más profundo.
Quien quiera destruir a la naturaleza, que condene al sexo, que condene al amor, que rodee
a la vida de huecos y vacíos y de conceptos morales. Estos conceptos morales, por muy bellos
que parezcan, serán como una tumba de mármol, y la humanidad estará dentro de ella.
Dicen los Kogi: “El mundo salió del mar”. Debemos comprender que ese mar son las
secreciones sexuales de nuestras gónadas, es el “Ens Seminis”, luego entonces, la “materia
prima” para realizar toda gran creación es la fuerza sexual, sin la cual es imposible que exista
algo; ahora venimos a entender el por qué en algunos códices antiguos mayas y nahuas, se
considera el sexo como sagrado y sus secreciones como sustancia venerable.
También, a esas aguas las comparan con el Caos de la Creación, donde los elementos y los
principios, las tinieblas y la luz, se encontraban entremezclados y sin posibilidad de reaccionar
uno sobre el otro.
Un antropólogo cuyo nombre no mencionamos, dijo: “Si analizamos detenidamente el
proceso evolutivo e involutivo de los pueblos, encontramos que toda civilización se desarrolla y
crece hasta alcanzar los niveles máximos de cultura cuando se cumplen las leyes de la
regeneración sexual constante. Así se desarrollaron Asiria, Caldea, China, Egipto, Grecia, Roma,
los Aztecas, los Mayas, los Incas, los Chibchas, Taironas; pero cuando estos pueblos se desviaron
hacia el Infrasexo, cayeron en prácticas sexuales inhumanas e infrahumanas, involucionaron,
sucumbieron en su circunstancia, desapareciendo en un charco de sangre reaccionario y
destructor”.
Este mito de los Kogi, etnia de la Sierra Nevada de Santa Marta, nos enseña que el camino
para la Transformación de cada uno de los seres humanos, se encuentra en nuestras secreciones
sexuales, porque allí están, como dicen algunas escrituras sagradas antiguas, como el
Mahabarata, “los gérmenes solares para crear al verdadero Hombre”, que es el “rey”, el “amo” de
la creación, muy distinto al “Homúnculo Racional”, que ni siquiera es dueño de sus propios
procesos psicológicos, pues sus semejantes tienen el poder de llevarlo de la esperanza a la
desesperación, de la tristeza a la alegría, y eso se debe a que su pensar, sentir y actuar, depende
del pensar, sentir y actuar de los demás…

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EL MITO DEL MURCIÉLAGO EN LA CULTURA TAIRONA
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Un mito (del griego µῦθος, mythos, “cuento”) es un relato tradicional de acontecimientos
prodigiosos, protagonizados por seres sobrenaturales o extraordinarios, tales como dioses,
semidioses, héroes o monstruos. Se distinguen varias clases de mitos:
Mitos cosmogónicos: intentan explicar la creación del mundo. Son los más universalmente
extendidos y de los que existe mayor cantidad. A menudo, se sitúa el origen de la tierra en un
océano primigenio. A veces, una raza de gigantes, como los titanes, desempeña una función
determinante en esta creación; en este caso, tales gigantes, que suelen ser semidioses, constituyen
la primera población de la tierra.
Mitos teogónicos: relatan el origen de los dioses. Por ejemplo, Atenea surge armada de la cabeza
de Zeus.
Mitos antropogónicos: narran la aparición del ser humano, quien puede ser creado a partir de
cualquier materia, viva (un árbol, un animal) o inerte (polvo, lodo, arcilla, etc.). Los dioses le
enseñan a vivir sobre la tierra. Normalmente están vinculados a los mitos cosmogónicos.
Mitos etiológicos: explican el origen de los seres, las cosas, las técnicas y las instituciones.
Mitos morales: explican la existencia del bien y del mal.
Mitos fundacionales: cuentan cómo se fundaron las ciudades por voluntad de dioses. Un
ejemplo es el de la fundación de Roma por dos gemelos, Rómulo y Remo, que fueron
amamantados por una loba.
Mitos escatológicos: anuncian el futuro, el fin del mundo. Siguen teniendo amplia audiencia.
Estos mitos comprenden dos clases principales, según el elemento que provoque la destrucción
del mundo: el agua o el fuego. A menudo están vinculados a la astrología. La inminencia del fin
se anuncia por una mayor frecuencia de eclipses, terremotos, y toda clase de catástrofes naturales
que aterrorizan a los humanos.
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En el Popol Vuh, el Libro
Sagrado de los Mayas, se dice
que el murciélago es un ángel
que bajó del cielo a decapitar a
los primeros hombres mayas
hechos de madera; esto quiere
decir, que le enseñó a los
Hombres a eliminar de sí
mismos, el Ego animal o Pecados
Capitales y salir victoriosos ante
la maldad de los demonios…
DIOS MURCIÉLAGO ENTRE
LOS MAYAS

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En Indo América el ritual esotérico atribuido al murciélago, simboliza la muerte de las
pasiones de la personalidad del Adepto (auténtico cristiano), en su paso de las “sombras a la luz”,
de la “muerte a la inmortalidad”.
A través de las pruebas a que eran sometidos los candidatos a Iniciados en los antiguos
misterios, el “alma esclavizada por el pecado” de éstos se retrataba a veces como murciélago,
porque, como el murciélago, el alma de ellos estaba ciega y privada de poder, por falta de luz
espiritual, de Cristo, que lo representaban con el Sol…
Como vampiros, los depravados y avaros se arrojan sobre sus presas para devorar las
substancias vivas que hay en ellas. Y después, deambulando perezosamente, regresan a las
sombrías cavernas de los sentidos, donde se ocultan de la luz del día como todos los que viven en
las sombras de la ignorancia, la desesperación y el mal.
El mundo de la ignorancia está gobernado por el temor, el odio, la codicia y la lujuria. En
sus sombrías cavernas vagan los hombres y mujeres que sólo se mueven al vaivén de sus
pasiones carnales…
Los Taironas dicen que sólo cuando el hombre realiza las verdades espirituales de la vida,
escapa de ese subterráneo, de esa maligna caverna de murciélagos donde Comazotz (el dios
murciélago), que muchas veces mata sólo con su presencia, permanece oculto acechando a sus
víctimas.
El sol de la verdad (Cristo) se levanta en el hombre, ilumina su mundo, cuando éste eleva su
mente desde la oscuridad de la ignorancia y el egoísmo hacia la luz del altruismo y la sabiduría.
Símbolo de ese estado de conciencia en el hombre son los ojos de águila, que sobre los
tarsos de los pies de Coatlicué (La Serpiente Sagrada de los aztecas), tratan de ver hacia el
infinito.
Entre las etnias de la Sierra Nevada de Santa Marta encontramos EL CHAMAN
MURCIÉLAGO que muestra los dientes y con penacho o semicírculo que imita las orejas, tiene
una ancha faja decorada con triángulos y líneas de colores en ángulo, que abarca la cintura y
parte del pecho; debajo de ella un tupido faldellín de fibras vegetales completa su vestido.
En los antebrazos tiene fajas tejidas con tubos de cuarzo blanco, mientras que en las
muñecas lleva fajas con botones de cornalina.
En las manos dos instrumentos clásicos del sacerdote o Máma: Una maraca pintada,
señalado que en el Universo todo es música, que el Verbo, la Palabra plasmó esta gran creación
que tiene vida en abundancia, en la mano derecha. Y en la izquierda, una rama de planta,
indicando que tiene dominio sobre la naturaleza entera, que ella le obedece porque es un
auténtico hombre, en el sentido completo de la palabra.
En los tobillos fajas iguales a la de las muñecas. Y para completar su decoración, pintura
corporal en las piernas, con achiote, que se inicia por encima de las rodillas bajando por delante
hasta los tobillos, imitando las manchas de sangre que inflinge el vampiro a sus víctimas al
succionarlas…
Para los Kogi, el dios Murciélago tiene poder sobre la vida y sobre la muerte. Los Mayas lo
representan parado sobre una piedra; dando a entender el Trabajo que debe realizar un verdadero
Hombre para adquirir la Piedra Filosofal, que es el Sexo, la Piedra que da larga vida y la
medicina universal; así lo dicen en sus mitos las culturas Indo americanas.
Para los INCAS, el dios Murciélago es un deiduso, un ángel de la muerte que vive en el
plano causal.
Por aquí, por allá y en todos los rincones de América, lo encontramos dibujado en estelas,
códices y vasijas, con el uniforme del dios del aire.

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EL MITO DE FURA Y TENA
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Los estudiosos de los mitos, afirman, que estos contienen más realidad que la misma historia,
puesto que mientras ésta última es una “narración de sombras”, hechos temporales y
transitorios, el mito refleja verdades eternas, principios universales.
Así se explicaría por qué encontramos conocimientos abstractos en lugares y épocas que
aparentemente no tienen ninguna conexión entre sí. Nos hemos preguntado si es casualidad, por
ejemplo, que los Mayas afirmaran que existe un Infierno de nueve niveles, al que denominaban
Bolontikú, y que Dante Alighieri en su obra, “La Divina Comedia”, obra literaria fundamental
para la concepción del Infierno cristiano, le confiere precisamente nueve círculos a éste.
Que tanto los chinos y japoneses, como los egipcios, los germanos, los mayas, los hindúes y
gran cantidad de pueblos, vieran a Dios bajo la figura de una “Santa Trinidad”. Que la cruz
aparezca esparcida por todo el mundo antes de que surgiera la religión cristiana y en algunos
casos definitivamente con la figura de un hombre crucificado en ella.
Podríamos llenar páginas enteras citando similitudes de este tipo, sin embargo, lo
importante es comprender, que éstas no se deben al azar, sino que obedecen a una causa
psicológica efectiva…
LOS PICOS FURA Y TENA
SEPARADOS POR EL RÍO ZARBI
“Les prometió que se conservarían por siempre jóvenes, mientras supieran mantenerse
fieles uno al otro. Pero un día del poniente llegó Zarbi, el hechicero, de barba rubia y ojos azules,
quería la flor de la eterna juventud y fue al palacio de Fura y Tena para que lo ayudaran. Fura
salió con Zarbi a buscar la flor, y una noche se le entregó. Enseguida supo que había traicionado
a Tena, ahora envejecería y moriría”.
“Tena, el esposo, junto con Fura se convirtieron en dos peñascos, separados por el río Zarbi
o minero”.
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El mito Chibcha de Fura y Tena dice: “El dios
Are creó a Fura y Tena, padres de la
humanidad. Are se detuvo a las orillas del
sagrado río Carare y de un puñado de tierra
formó la pareja divina: Fura, mujer y Tena,
hombre, que luego arrojó a la corriente, donde
tomaron aliento y vida; fueron los primeros
seres del linaje humano. Are les señaló los
límites de sus dominios, los secretos de la
agricultura, la alfarería y estrategias militares,
y también les dio normas de salud y de vida, y
les inculcó la libertad sin limite alguno”.

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El tema central de este mito es la Fidelidad Matrimonial. Dentro de los preceptos divinos
del matrimonio está en que el hombre y la mujer se asocian en forma tal que “dejará el hombre a
su padre y a su madre y se unirá a su mujer” (Génesis, 2: 24), creando en esta forma la unión que
nosotros denominamos hoy “matrimonio”. Y continúa el Génesis diciendo: “Y los dos serán una
sola carne. Estaban ambos desnudos, el hombre y su mujer, sin avergonzarse ello”. (Génesis, 2:
24 – 25)
La parte medular de este pasaje la encontramos en la frase “los dos serán una sola carne”.
Esta frase se refiere exclusivamente a una unión física del esposo y la esposa esto implica,
estando ambos desnudos, una experiencia sexual definida entre el hombre y la mujer: la cópula
sexual. Este pasaje nos indica claramente lo que ya hemos insinuado, que el sexo es una
profunda experiencia personal que no es detestable ni degradante a los ojos de la divinidad,
puesto que Jehová mismo invita al hombre y a la mujer a ser una sola carne; además, pueden
varón y hembra estar juntos ambos desnudos sin avergonzarse por ello, como claramente lo
expresa el versículo 25; por lo tanto, el sexo no es ni debe ser avergonzante, si se vive como Dios
manda.
En el pasado, y aún en la actualidad, muchos grupos dentro de la corriente histórica de la
cristiandad han evadido el hecho de que Dios aprueba la sexualidad para deleite del marido y la
mujer. Esta actitud descansa ciertamente sobre los conceptos netamente cristianos. Pero
pensamos, sobre las aprehensiones inconscientes de quienes no defienden ese punto de vista,
haciendo con ello más evidentes sus pasiones y temores. A los cristianos que creen esa idea de
que el sexo es pecaminoso “per se” es indispensable recordarles el Cantar de los Cantares,
hermosos capítulos de bella poesía sobre las relaciones amorosas entre marido y mujer,
entregados por el sabio Salomón. En estos preciosos cánticos se describe en vívido lenguaje
poético los cuerpos físicos de los amorosos cónyuges, sin caer en lo desagradable; los
sentimientos, las actitudes, las imaginaciones, los goces espirituales y sexuales y la romántica
felicidad de los enamorados casados están bellamente descritos.
Lamentablemente, jamás falta un “Judas” en los matrimonios. El triángulo fatal, el
adulterio, ocasiona millares de divorcios. Parece increíble que hasta la misma pareja divina Fura
y Tena, Eva y Adán, hayan caído en el tenebroso adulterio y satisfacer pasiones animalescas. La
fidelidad en los matrimonios sólo es posible con la eliminación en cada uno de los miembros de
la pareja, de “Judas” (el Ego, el Pecado); en el caso de este mito, de “Zarbi”.
“Zarbi” es el que daña la fidelidad de los matrimonios; él adultera, y por ello el resultado
será el fracaso total de la pareja. “Zarbi” traiciona a millones de millones de Fura y Tena. Cuando
la pareja se resuelve a aniquilar de su interior psicológico a “Zarbi”, la felicidad reinará en los
hogares. Los divorcios son el resultado de la pasión animal de “Zarbi”.
Infortunadamente, las gentes no se dan cuenta que “Zarbi”, el adulterio, seduce con el
encanto de belleza perversa, con dulzuras que conmueven el alma… “Zarbi” está en todas partes,
es un Ego activo que se disfraza de amor y resulta en estas circunstancias muy difícil de
descubrir, porque seduce con dulces palabras. “Zarbi es un elemento inhumano que logra engañar
la mente y el corazón. “Zarbi” luchará por separar a la pareja…
Por lo tanto, para no ser víctima de “Zarbi”, debemos comprender que la unión matrimonial
sexual, nunca es algo intrascendente, sino que por el contrario, es una unión profunda que exigen
fidelidad, respeto y responsabilidad…

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EL MITO DEL TIGRE EN
LAS CULTURAS INDO AMERICANAS
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Dice un mito Kogi: “Un día, al comienzo del tiempo, el Sol le dio al Jaguar sus elementos.
Le dio su color, le dio su fuerza y le dio su voz que era la voz del trueno. Mirando a los
hombres, eligió a uno y le dijo: -Tú tendrás el mismo poder del Jaguar; la misma fuerza y la
misma voz. Podrás moverte de un mundo a otro, pasar del mundo animal al de los hombres. Y
del mundo de los hombres al de los animales-
El hombre respondió: -Dime qué tengo que hacer y lo haré-
El Ser Brillante desde el cielo le dijo: -Tú serás el Guardián de tus hermanos, podrás
curarlos cuando se enfermen y guiarlos cuando se pierdan en la selva de sus pensamientos. Para
eso tendrás que ayunar muchos días y noches y beber de este licor que aquí tengo”-
“Y le alargó al hombre un calabazo lleno de un licor hecho de yerbas y de frutos sagrados.
El hombre lo bebió delante del Señor Dorado y de Brillo Enceguecedor. Pero el hombre no
apartó sus ojos, porque su luz ya no le cegaba y empezó a danzar. Danzaba para adelante;
danzaba para atrás; danzaba para un lado y danzaba para el otro. Y se sentía poderoso como el
Jaguar, dorado como el Sol y al hablar, su voz fue tan estruendosa y fuerte como el trueno”.
-”Está bien Señor- dijo el hombre- ahora enséñame cómo tengo que hacer para ir de un
mundo a otro”-
“Era un bello Jaguar Amarillo, con manchas negras, musculoso y rápido. Con sus ojos
atravesaba la oscuridad y podía ver lo que ningún hombre puede ver en las noches oscuras. Se
trepó por las ramas de un árbol y vio la selva espesa. Estirándose, lanzó un largo alarido, un grito
que cruzó la noche como si tronara. El Jaguar bajó sigilosamente del árbol y se metió en la selva.
Llegó al poblado donde ya vivían otros hombres con sus mujeres. Al verlo, se llenaron de terror y
fueron a buscar sus armas. Entonces el Jaguar les habló y los hombres espantados dudaban de lo
que el Jaguar le decía: “No tengan miedo que yo vengo a cuidarlos”.
“Los hombres se reunieron y después de una conversación muy animada, decidieron
aceptarlo y le hicieron un lugar especial para él. El Jaguar entró allí. Los hombres se fueron a
dormir y cuando despertaron y vinieron a ver al Jaguar que había venido en la noche, encontraron
D
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“El Sol desde el cielo le dijo: “Ya sabes hacerlo, no
necesitas más ayuda”.
“Cayó la noche y el hombre no sabía cómo hacer
para pasar de un mundo a otro. La noche era cada vez
más oscura y cuando era la sombra de las sombras, la
más oscura de las oscuridades, el hombre se llenó de
resplandor y empezó a moverse con la agilidad de los
felinos.”

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a un hombre sabio que les dijo: “No tengan miedo. Yo soy el Jaguar que ha venido a cuidarlos.
Soy su Chamán. Soy el mismo que vieron anoche”.
“Desde entonces, donde hay un grupo de personas, hay siempre uno que sabe convertirse en
Jaguar; que los cuida y los ilumina cuando se pierden en la selva de sus pensamientos”.
En la Amazonía colombiana, venezolana, brasileña, ecuatoriana, entre las numerosas tribus
indígenas que pueblan esas espesas selvas, se rinde culto especial al Jaguar; estas tribus
consideran al Jaguar un animal sagrado e intocable, hasta el grado que, interceptado uno de ellos
por la presencia del felino, a pesar de encontrarse armado de arco y flecha, y en ocasiones hasta
de arma de fuego, prefieren aprisionar sus perros y desandar el camino, pese a todos sus intereses,
antes que atentar contra el Jaguar. Ninguno de ellos se atreverá jamás a matar un Jaguar.
El Jaguar Humanizado se convierte en una realidad concreta en toda Indo América. Es así
convertido en hombre como lo encontramos en Teotihuacán; levantando sus heroicos brazos en
un gesto Litúrgico o con esa marcha felina que le caracteriza…
En el Perú encontramos el Felino Moche con sus plumas bastones. También encontramos
al Felino en un Hombre-Ave, con boca atigrada. Otras veces lo encontramos con trompeta de
caracol, otras con cuerpo de serpiente o con plumaje en la cola, o con motivos simbólicos en la
espalda. Muchos obeliscos y estelas Indo americanas fueron grabadas figuras místicas de
divinidades, con rasgos felinos.
En el Calendario Azteca que existe en el Museo de Antropología e Historia de la ciudad de
México, D.F., a ambos lados de la cara de Tonatiuh (el Verbo), entre las garras felinas de la
deidad solar vemos dos corazones humanos. Estos corazones entre garras felinas simbolizan la
desintegración o eliminación del “Yo” psicológico pluralizado.
“Transformado en Jaguar Quetzalcoátl (el Cristo Mexicano) – dice la Doctrina Crística de
Anahuac- sube o asciende desgarrando el corazón de quien lo despierta hasta aniquilar en él todas
las ilusiones de la Personalidad, todo apego por las cosas que lo atan a la Tierra”.
Así como en el Cristianismo el Cordero simboliza la Mansedumbre del Cristo y la Paloma
Blanca, la Inteligencia del Espíritu Santo, así en los Misterios Indo americanos el Jaguar es el
símbolo de la Sagacidad y de la Fiereza que debe poseer el Iniciado para aniquilar el Ego animal,
conjunto de errores psicológicos como la Ira, el Orgullo, la Pereza, la Gula, la Envidia, la
Codicia, la Lujuria, etc., etc., para que resplandezca en el Hombre Real: el Padre que está en
secreto…
El tigre es algo grandioso, extraordinario, y esto lo saben los “Caballeros Tigres”, esos
jaguares de la Sabiduría Íntima, que cual auténticos felinos de la Psicología Revolucionaria, se
han lanzado contra sí mismos, contra sus propios defectos psicológicos. En modo alguno sería
posible extirpar nuestros agregados psíquicos, esos íntimos defectos que en su conjunto
constituyen al “Yo”, sin el auxilio de esa Partícula divina o Mónada interior recordada por el
hacha, signo del rayo que el Hombre-Tigre asume con entera claridad.
Las garras felinas de Quetzalcóatl, nuestro Intimo, hacen presa del corazón humano para
libertarnos de los cuatro cuerpos Protoplasmáticos Lunares y llevarnos a la dicha inefable de la
unidad con Dios, fabricando los Cuerpos Existenciales del Ser, que san Pablo llamó los Cuerpos
Celestiales.
En el Cristianismo Primitivo, este símbolo es la lanza de Longibus que hiere el corazón
humano y este sangra dolorosamente por el arrepentimiento. Se necesita de la más perfecta
santidad para que el hombre recobre su heredad perdida. Por eso el V. M. SAMAEL AUN
WEOR, dice: “A las realizaciones cósmicas se llega por el camino del corazón, no por el camino
del intelecto.”
“Otra representación felina forma el remate de un bastón encontrado en la región del Sinú.
Se dice haber encontrado en la región del Quindío el entierro de un personaje cuyos dedos
estaban cubiertos con garras de jaguar, hechas de oro.”

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EL MITO DEL MAÍZ EN INDOAMÉRICA
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Los mitos se hallan presentes en todas las culturas, y tratan acerca de los temas más profundos
y fundamentales: la creación del universo y de la raza humana, la naturaleza de dioses y
espíritus, lo que sucede tras la muerte y cómo acabará el mundo. Analizan el amor y los celos, la
paz y la guerra, el bien y el mal. Y exploran estos temas cruciales a través de argumentos llenos
de intriga, personajes carismáticos, escenas memorables y conceptos que tocan nuestras
emociones más íntimas. Por eso su doctrina es eterna”.
“Los mitos se iniciaron como cuentos que se relataron junto al fuego durante generaciones,
y en algunos lugares todavía se transmiten de modo oral. Cuando se inventó la escritura, la gente
empezó a escribirlos y les dio nueva forma, y así se convirtieron, por ejemplo, en obras de teatro,
poemas y novelas. Algunas de las obras literarias más excelsas del mundo, desde la épica griega
de Homero hasta las sagas de los primeros escritores islandeses, se basan en mitos mucho más
antiguos que en su origen se transmitieron de forma oral”.
En toda Indo América se habla que “el maíz entró en la formación del hombre”; “de que
únicamente masa de maíz entró en su carne”; así fue cómo surgieron los hombres. Pero existe
algo muy interesante paralelo a la formación del hombre por el maíz, y es que en el mundo
oriental dicen que el hombre fue creado por “masa de trigo”, y en China hay pueblos que
manifiestan que el hombre fue fabricado por “granos de arroz”.
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“LOS HOMBRES FUERON CREADOS DE MAÍZ”
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¿Cómo plantearon los filósofos Mayas, Toltecas, Aztecas, Incas, Muiscas, por ejemplo, la
utilización de ese maíz, de esas secreciones sexuales? ¿Cómo procedieron para que el maíz sea
comida y entre en la sangre y carne del ser humano? Ante todo, dijeron estos filósofos, y así lo
podemos leer en muchos de sus códices, pirámides, estelas, piezas arqueológicas, etc., que
debemos cambiar de actitud hacia el sexo y ver en él, un instrumento para transformarse el ser
humano.
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Pero, ¿qué es el maíz, el trigo, el arroz
de donde salieron los hombres? ¿Qué
simbolizan estos elementos en Indo
América, Medio Oriente y China?
Estos componentes representan la
simiente humana, es decir, las culturas
antiguas de América, vieron en el maíz
las secreciones sexuales. Y veían en
esas secreciones alimento vital.

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Desafortunadamente, la gente de esta época ya no tiene ningún interés en las Ideas Solares
de aquella Pléyades de filósofos; hoy solo se piensa en las cuentas de banco, en los flamantes
automóviles, en las actrices de Hollywood; gente que solamente quiere sus acciones pasionarias
sexuales, drogas, etc., por lo tanto así no puede asimilarse el maíz en lo físico, anímico y en lo
espiritual. Estamos en los tiempos en que la gente sólo dice: “¡Comamos y bebamos porque
mañana moriremos!”.
Estamos en tiempos en que la gente solamente se preocupa por el “qué dirán”, por el “dice
que se dice”, por la última moda, por la lujuria. Estamos en una época en que ya casi nadie se
dedica a estudiar eso que se llama “Amor”. Obviamente, el Amor fluye del fondo mismo de la
Conciencia, es un funcionalismo del Ser, es una Energía Cósmica Trascendental…
El antropólogo Samael Aun Weor, un mexicano, que con un equipo de colegas ha venido
investigando los códices de las culturas Mayas y Aztecas, nos dice que en estos está la clave para
trabajar inteligentemente con el maíz, y asegura que el procedimiento se puede resumir así:
“Conexión del Lingam-Yoni (Phalo-Útero) sin expulsar de las secreciones sexuales”.
Ahora bien, entremos en cuestiones altamente revolucionarias: ¿Qué sucedería si un varón
no perdiera sus secreciones sexuales o que una mujer no llegara al orgasmo? El médico
norteamericano, T. Read, que durante más de dos décadas ha investigado este tema, que hoy día
se estudia en las principales Universidades de Inglaterra, Francia, Alemania y asiáticas, dice:
“Observemos a un aciano enamorado que al ponerse en contacto con una joven, todas sus
glándulas vuelven a trabajar maravillosamente y las energías que fluyen del fondo mismo de su
Conciencia actúan en esos pequeños micro-laboratorios que se llaman glándulas endocrinas,
luego ellas producen mayor aflujo, mayor poder, mayor cantidad de hormonas. Dichas hormonas
invaden los canales sanguíneos y viene el proceso de reconstrucción y revitalización celular.”
En la India, China, Japón se dice que las secreciones sexuales cuando en el coito no son
expulsadas al exterior para complacencia de unos segundos de placer animal, éstas se
transforman o transmutan en energía creadora que asciende por dos hilos nerviosos que se
enroscan genialmente en la columna vertebral, formando lo que se denomina, el “Caduceo de
Mercurio”, que es el símbolo de la medicina.
“Así es como el maíz (la energía de las secreciones sexuales transmutadas en energía
creadora) forman al Hombre real”, dicen ciertos textos de alquimia sexual. El Evangelio según
San Juan, nos habla del “Nacimiento Segundo”, es decir, de un Renacimiento, que es tener otro
cuerpo. San Pablo dice, que para formar un hombre nuevo, ese hombre requiere producir otros
cuerpos que son el Natural, el Espiritual y el Divino; que él llamó también Cuerpos Celestiales y
conocidos en ciertas corrientes griegas y pueblos subyacentes, como Astral, Mental y Causal
respectivamente.
Pero esta cuestión la explican de esta forma: “Cuando un sujeto se asimila en lo psíquico y
en su organismo esa energía creadora (el maíz), fabrica los cuerpos citados anteriormente, y dicen
los códices mexicanos: “Entonces únicamente masa de maíz entra en ese sujeto”; “así es como
vienen a surgir los Hombres hecho de maíz”.
Ahora usted comprenderá mejor este mito; y si lo comprende eso será formidable, porque
llega a convertirse en Hombre Real si se lo propone…
-

ORIGINAL ↴

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